年將末了
這一年過得「驚險」。驚奇也令人緊張的是我害怕麻煩的程度又升高了。

神社,是日本國家神道教的信仰中心,明治維新以後,是天皇神化的象徵。日本時代在台灣,神社的社格最大的當屬台灣神社的「官幣大社」,悲切的是,戰後這些社格較高的神社逐漸從台灣的地表和台灣人的眼前消失(註一);如今,日本境外神社建築中,幸運的躲過被破壞的命運而倖存,並獲得了完整的保留竟是社格不大,又座落於郊外的桃園神社。

論及此神社的運命,飄搖多舛中竟遇貴人建築師和地方士紳的據理力爭,傳為一段佳話,值得千古留芳(註二)。神社的存在,本身除了是一個奇蹟,更是讓台灣人公平而正確地看待台灣歷史的無字活教材。目前這座日本境外唯一完整保留的神社建築,於1994年內政部將其列為臺閩地區國家第三級古蹟。

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神社之「神門」。

日治政府於1936年後推行皇民化運動,以神社作為台灣全島各地的社會教化中心,團結日本人民,鼓舞他們獻身、奉獻的精神;並設定達到「一街庄一社」的神社建造的目標。

因此,治台40年起(1935年後),在台灣這片土地蓋了大大小小的神社多達200多座,僅新竹州就有21座大小神社,桃園神社僅為其中較大的神社之一。

新竹州在1930年代的末期,開始擴大州內神社的規模,興建所謂「第二代神社」。

這批神社的興建,結合了地方的特色進行改動,神社的構件和附屬設施,漸趨一應俱全,桃園神社就在這波建社的洪流中誕生。桃園神社,於1935年開始建造,由春田直信所設計,1938年6月10日落成,位階由原來的「鄉社」(隸屬於位階為「國幣小社」的新竹神社之下),並受到日本政府宮內廳的登記與管轄;昭和 20年(1945年)由「鄉社」升格為「縣社」(資料來源:桃園忠烈祠簡介)。


----戰後遺台的神社----

戰後,遺台神社的命運,依據遷台當時內政部制定的「清除臺灣日據時代表現日本帝國主義優越感之統治紀念遺跡要點」將全台各地的大小神社及其相關設施「剷除」。

1974年以後,這等建築物不是逐漸被拆除,就是任其風吹雨打、日曬雨淋而自然損毀,能完整保留者幾乎沒有。

在所有的日本神社被徹底清除的同時,己然出現一種弔詭的定律,就是越是偏遠的神社,被無視而可能躲過拆除的可能性就越大,但是偏鄉的神社建築也會因未多年乏人管理,木構建物蟲生蟻蠹,破爛不堪,當時的地方政府又無人聞問不知愛惜,有些則被任意加以拆除、改建、佔用、破壞等等,雖居邊陲但也不比拆除的神社好不了多少。日漸久之,無法以拖待變的神社,還是被另一種功能的建物取代或直接夷為平地。

不過,地方的能用的神社建物被改為忠烈祠,到底是一項存世的契機,亦或是一種文資的災難呢?

例如,原是台灣護國神社(現為圓山台北忠烈祠),有台灣「靖國神社」之稱;戰後的那年,美國總統艾森豪先生訪台,參謀總長彭孟緝上將陪同美國總統同謁臺北忠烈祠,當時艾帥說了一句話:「日本殺了你們那麼多人,為什麼還把忠烈祠擺到日本神社裡去?」,老蔣就找人規畫以贏得當時青睞的中國北方宮殿式建築的設計圖,將「臺灣護國神社」改建為北方宮殿式建築的忠烈祠(註三),日式神社建物蕩然無存。

桃園神社於戰後的1946年,沒有任何政治人物言語,直接改祀為「新竹縣忠烈祠」;後來桃園1950年設縣治,曾一度於1985年決定要拆除神社重建忠烈祠,將要執行之際,受到不少文化保存工作者以及周圍居民的強烈反對,戲劇性的將其完整保存並依照原架構重新翻修。

這兩則神社被改建的命運迥然殊異,如果艾帥當時吞回那句建言,「台灣護國神社」其名、其建物本體能否可能迄今仍安在?一切應未可知吧!


----踏查紀實----

14:15,到了成功路三段的忠烈祠(原神社)入口處。

參考昭和13(1938)年)的桃園神社全景寫真,比立足此成功路路邊的入口,神社當時真正入口引道延伸得更遠,完整的引道應該比現在長上許多倍,還能從其蜿蜒的道路上見有成排的石燈籠(註四)。

階梯前方,有塊刻著奉獻兩字的石碑,署名人為當時的桃園縣長徐崇德(註五),背面:昭和十三(1938)年九月立。

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踏上階梯,眼前的軸線意象強烈...意圖在台灣廣佈日本文化之心,比起日本國內的神社更強化長直軸的線性集中。

以伊東忠太設計並於1900年完工的台灣神社為例,共同明顯的看出,座落在台北近郊圓山的劍潭山上台灣神社,其綿長的參道沿著山勢形成了既向前也向上的動向。台灣神社在空間配置方面,台灣的神社在空間上營造出一種宰制感,而這種空間所營造出來的支配感其實體現了殖民地的支配關係是這類台灣神社共同的特徵,我們可以從一些相關的寫真資料得到佐證。

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宰制感的神社式樣。

回來談此春日山丘營造的桃園神社,設計者春田直信,他們這一代的建築師對於神社這種具有日本道統色彩的建築,有其一定的規制依循的堅持,這種規制或可稱為「神社式樣」,主要特徵依傳統日本神社建築之空間與造型構成,鳥居與屋頂上的千木、堅魚木、破風、破風板、鬼瓦板、懸魚是其特徵。

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參道。

現在的參道上,沒有鵝卵石舖面了...取而代之的是水泥;

參道旁有三對石燈籠,越接近鳥居的兩座,其基座稍大;另四座基座相仿,對稱排列。有一說,除了後面比較高的那對的台座留舊以外,其它部份的石燈籠都是1985年整建時新造的 。為了求證這一說法,經比對桃園神社舊照片(如註釋之書引),發現包括燈籠的寶珠、笠(頂蓋)、火袋(燈罩)洞口比例等,的確是有些差異的 (補註於2015.4.09)。

所有的石燈籠,中柱銘刻和落款,估計於重修時以點描法抹除殆盡了。但1962年出版的《桃園縣誌 卷一 土地志》所收錄的戰後桃園神社全景舊照片,石燈籠上還是有字的。

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石燈籠的確是修復了,但奉獻者的落款、銘刻、歲次年等都無法考究了,完全都沒有留下。

鳥居,是劃分人和神的分界空間。過了鳥居,就進入神的領域。

同時對照老照片,發現此神社於昭和13-16年間的寫真中所出現的鳥居,和桃園縣誌中出現的鳥居不同,前者參(註六)老照片。原來神社有四座鳥居,僅存者為第四鳥居,另三座因道路拓寬早遭拆除。

此建築為社務所(下圖),其功能是做為神社管理人員(日本和尚)處理日常事務的地方。社務所內設的兩側則被隔為數個房間供神社的工作人員使用。

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銅馬和社務所 有兩位參訪的女士在舍前的紀念章戳銷戳留念。

目前是「忠列祠」的服務中心,上回來訪是趕上2012年青年節春祭期間(註七)已登內參觀過,這次清明前來訪,趕上他們的公忙,本也沒有打算要入內看。

社務所旁有間同期興建的倉庫,另外,倉庫門前有加蓋封存的水井。

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日本時代台灣的馬都為銅製的,這匹銅馬腹部的 五瓣菊紋 中間是桔梗花,外有ㄧ圈15瓣菊紋飾,皆已遭抹除(感謝社友的指正)。

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手水舍。

位於參道左側;中央設有長方形水槽,稱為「水缽」,一般均備有水瓢供參拜者之用,供參拜者進入神社前,需先洗手漱口,得以清淨身心。其外觀設計為「切妻造(兩坡懸山頂式)」的型式。

眼前的兩棟屋頂,和即將進入的神門、拜殿和更深入的本殿,都用青銅或是含銅的金屬打造,因此呈現出氧化的銅綠色澤,是歲月刻劃的痕跡。

階梯參道兩旁之駁崁表面所植之鵝卵石,採「一心六石」之方式排列(即任指一石為中心,其周邊即有六顆石頭環繞)。


----神社的一對狛犬----

高麗犬(神社狛犬)? 石獅子? 基座的說明是1980年代照「原樣」打造的,想想這老的狛犬也沒留下舊樣貌給我們參考。

本來嘛!石獅傳到日本稱為狛犬,中國也根本就沒有活生生的獅子,只有圖騰,既然只有圖騰,當然就誰打造就按心中的圖騰來完成了,也無所謂走樣不走樣吧!

不放心的查閱了1962年出版的《桃園縣誌 卷一 土地志》所收錄的戰後桃園神社全景舊照片,可看到原位於鳥居前方,但現已佚失的一對狛犬原貌,顯然和現在前掛串錢的中國石獅樣貌無關,而且鎮獸擺放的位置也和現在不同。

其實,神社遺物中最容易被廟宇收下來保存的應該就是狛犬,因為廟宇會拿來當看門的石獅子。神社參道上的神獸、石像常見四散於各地。

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通過「神門」。

「神門」作廟翼翼,水平的烏宇上懸的「國魂」匾額,也是徐崇德於民國40(1951)年所提獻的。

「神門」的斗拱和有雲紋飾木鼻,都幾乎是沒有上漆的呈現原檜木的自然色澤。屋柱是「懸山式」,前後各用四柱,又稱「八腳門」。非常值得欣賞的還有「神門」左右邊的瑞垣與透塀。其中,「垣」就是離圍籬或牆面,用以遮蔽直視本殿,「透塀」 是「神門」旁左右帶有格窗的遮掩用木構組件,都是避免直視冒瀆神明之作。

 

----拜殿----

2000年,去過沖繩的神社,祂讓參拜的人站在拜殿的欄杆外,拍個掌,拉幾下大鈴鐺,再把銅板投進賽錢箱,順便透過格子窗窺探一下裡面,啥都瞧不見。

日本神社的參拜方法是先拉響鈴鐺,用以招來神靈(告知神靈某某人前來參拜),並驅趕惡靈,之後將賽錢(香油錢)投入賽錢箱,最後「二拜二拍手一拜」,即先點兩次頭後輕拍兩次,手再點一次頭並默念願望...

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賽錢箱和目前內部的供桌陳設。

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自繪的拜殿和本殿內部還原圖。

現今,「拜殿」之兩側放置著烈士的牌位,適逢神社修繕期間(自2015/3/3日起至2016/8/8日止,拜殿內部預定施工),牌位都不在,原左右兩個附屬的空間應為「神饡所」(調理供神料理之處);在另一廂則是「祭器庫」。

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右拜間。

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左拜間。

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 左拜間格子窗望神門。

除了木構件外,應用於木構造元素的五金構件也是特色之一。

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桁樑上的銅構件。

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 菊紋(中央)。

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十六瓣菊紋的銅飾。

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門上的銅飾。拜殿的柱子也是用銅件包覆的,歷經超過半個世紀,仍見其工藝之精巧。  


----神秘的本殿----

參拜神社,都會對本殿內部到底長成什麼樣子頗感好奇。在日本,神社的本殿都是大門深鎖,少有機會一窺究竟的。當然,我參觀的神社不多,資料看書來的...神社依其社格、體系、建造年代與主祭神的不同,本殿與拜殿內部的樣貌也不一樣。試將神社比喻成神的住家,所謂的本殿,就是神明的起居室,而拜殿,則是參拜客拜訪時與神明會面的客廳。若把神社想像成皇宮,這樣可能更容易瞭解大小社格的神社規模之不同了。

通過中門...注意到這個神社是本殿與拜殿連通的情況,連接拜殿和本殿的是蓋有屋頂的廊道,這個空間內,有些神社以木質地板或褟褟米,也有地面是用石版鋪成的通道。

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從拜殿通過中門,就到了本殿和拜殿連接的廊道。

照片 179-拜殿到本殿連接空間-銅金屬飾板(破風板).jpg

 拜殿到本殿連接空間,破風板的銅金屬飾板。

推斷,一般參拜客只能在神社的拜殿外窺看,在祭典期間,某些特殊的參拜客(例如代代供奉主神的氏子或獲准參與儀式的人)也可以進入拜殿內部觀禮。

至於「本殿」,則更是只有主祭者才能進入,一般參拜者只能在「拜殿」祭拜。

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這張本殿內部的圖片分成上下兩部分,上為原來本殿常態的陳設,下圖為當日午後移走供桌後的內部樣貌。

神社本殿原為御靈體所在,現供奉入祀者之牌位,而本殿前之空間則可作為「祝詞殿(舍)」或「幣殿」;

令人好奇的是,日本時代原神社本殿裡,供奉什麼神祇(皇靈)?

經查,新竹州的神社,約有9座有資料顯示,我節錄了其中的三座製表,將主要祭拜的天神、皇靈列如下表,供讀者參考。

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上表的資料來源:<新竹州誌>。

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左前方高欄近貌,左側轉角部份稱「組高欄」;

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階梯上方高欄杆上有銅製「擬寶珠」裝飾。

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海老虹樑,本殿「向拜」屋面之下,神社專用的工法之一。

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銅製「鬼板」上有社徽。

照片 143-六葉於懸魚.jpg

 懸魚和其上的六葉;破風板上的銅金屬飾板。

照片 138-(本殿).JPG

本殿全貌。

照片 206-神門眺覽參道.jpg

 神門眺覽參道。

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高約55公分的日本時代「消火栓」。

照片 217.jpg

回到公告欄前讀內置的碑文。

神社是擁有政治性、民族性與宗教性等指標意義很高的建築物,其文化意涵相當豐富,就連建築風格都是文化的一部分。此次再訪,為此文以茲記。


註釋:

註一:

神社是日本神道教的建物,臺灣是因為戰後執政當局有意拆除或沒有妥善保護是主要的原因。包括社格最高的台灣神社(台灣神宮)在1945年後拆除,現址為圓山大飯店;

「官幣中社」的台南神社,如今僅留有少許遺跡及物件。另一個原因是,對台灣來說,日本神教是一外來的宗教,神道教其實並沒有在臺灣紮根,與本土宗教也無法合流深耕,神道教獨立超然的個性,終在戰爭結束臺灣人就重回傳統信仰的懷抱後,神社漸被廟宇取代,剩下的考慮就是建築本身的條件了,好一點的建築會被留下來,不然就是建築拆了蓋新廟。

註二:

「拆乎存乎?」當時的建築師李重耀,參與舊有桃園神社拆除改建忠烈祠工程,毅然放棄設計權利,而公然與主張維護神社的人同一陣線,隨後桃園神社修復工程成為一種價值,並充分被輿論討論著...,李先生的生前著有<從日本神社談桃園神社修建>一書,詳見: 文化部文化資產局 以及 李政隆,〈我為什麼要放棄桃園忠烈祠的設計權〉,《中國時報》,1985/5/23。

註三:

關於艾帥的言語,容我不引導出處並細究,不過他的訪華行程是1960年,而台北忠烈祠建成於1969年,其間的因果關係微妙,有興趣的讀者可自行蒐網查察。

註四:

請參考:林修澈編著,桃園市公所於2005年出版的《泛桃舊藏 : 桃園市百年映象》所收錄的桃園神社全景舊照片。

註五:

徐崇德(1900年-1985年8月16日)桃園設縣後的第一屆及第二屆桃園縣縣長。

註六:

旧桃園神社(古写真) 出自 台湾体験ー片倉佳史のブログ 

註七:

社務所內部,要等到春秋兩祭期間,才有機會入內參觀;春、秋之兩祭,即指青年節、軍人節,一年中的兩個祭奠期間。

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  • kio
  • 銅馬的社徽 是14菊瓣一重花 請參見新竹神社 社徽( 相似度 90%以上 )
  • 「新竹神社」,一直想去看看,聽說指定為古蹟過了14年,到現在還沒修,是嗎?
    樂見重要的文化資產能被妥善維護並開放參觀,也謝謝您的寶貴意見。

    楠窗閒筆 於 2015/08/02 05:44 回覆